何かを得たいと願う

☆お葬式の後には中陰壇というものをつくって、そこにお骨を置く。お骨の前には花、蝋燭、線香、お仏飯、お菓子、コーヒー、ワンカップ、煙草、バナナ、リンゴ、ぼた餅　etc etc。ありとあらゆる欲望の具現化したものを置きたくなる。
　エライ失礼千万だが、お骨というものは、つまり究極の所は「人間の燃えかす」だ。つまり「燃え残ったゴミ」だ。
　インドのガンジス河では、今も川岸で死者を荼毘に付し、燃えかすは箒で履いて河へ流してしまう。
　ところが我々は、後生大事に焼け残った骨を持ち帰ってお祀りをしようとする。
　親の骨だと思うと、いくらゴミだと言ってはみても、その辺にポイっと捨てるわけにもいかない。何か後ろ髪が引かれるというか、何とも言われぬ感情がある。だから、納骨というケジメをつけることになる。どこかへ納骨という儀式をすることによって、気持ちの整理・ケジメがつくわけだ。
　真宗は「骨拝教」だといった人があるが、いや、やってることの表面を見ればその通りだ。
　「やがて私も骨になる。だから大事に生きていく」という自覚が生じない限り、やってることは「燃えかす崇拝教」だ。

☆そもそも仏教というものは、「我を捨てる」ということが命題なのだ。つまり「欲しい欲しいと思う心」を捨てるということなのだ。
　捨ててしまった後に、何が残るのか。その「残ったものは何か？」を己が見るというのが仏教そのものなのだ。
　子どもの頃に川で「かえ捕り」というのをして、小魚を捕まえたものだ。石や砂などで川の浅瀬を囲んで、囲いの中の水を必死に汲み出す。これを「水をかえる」という方言がある。
　水をすっかり汲み出すと、中に小魚がピョンピョンと跳ねているから捕まえることができる。
　仏教はこれと同じだ。「欲しい欲しい」と思う水が心の中に一杯詰まっている。これをくみ出して捨て去ると、最後に何か残る。それが私の「本性」なのだ。その「本性」を見ることが、実は仏教の目的なのだ。
　「欲しい」という水を汲み出した後に何も残らなかったら、「私は何をしにこの世に生まれてきたのだろうか？」と考えてみれば良い。

☆仏教というものは、葬式をするためのマジナイではない。自己を知るための「探求の道」なのだ。葬式は、「自己を探求する人生の旅」を一緒に過ごしてきた仲間を送るための、ほんの些細なお別れのご挨拶にしか過ぎない。葬式を執行することが本来の目的ではない。時々、葬儀式が終わっていよいよ出棺という時の喪主の御挨拶に面白いものがある。本人は至ってまじめに考えたものなのだが、「とどこおりなく葬儀式が終わりまして・・・・・」と言う。「とどこおりなく」式が終われば万々歳なのか？と、首を傾げてしまう。儀式をスムースに終わらせることが葬式の骨子ではないのだが。
　時には、いったい誰のためのお葬式をしているのかさえわからなくなるようなことも。喪主の勤め先の人たちが来てくれることへの配慮の占める割合の如何に大きいことかと。ひたすら参列者に対しての気配りは可哀想に思える。
　そして、そのことがわづらわしくなって、「密葬」とか「家族葬」という形へ移行しつつあると思えるのだ。特に都市部では、ご近隣のおつきあいが希薄になり、どうしてもそういう形にならざるを得ないと葬儀社さんが言っていた。そしてまた、宗教的儀式も省略して、「直葬」というものが多くなっているという。「直葬」というはどういうものかと調べてみたら何のことはない。役所で埋火葬許可証をもらえば、斎場の火葬炉へ直行ということだという。それが悪いと言うのではない。宗教儀式をしなければならないという根拠はどこにもない。そういう方法があっても良いと思う。お墓を作らずに「散骨」をされる方もある。散骨が認められる条件さえ整えば、それも良いと思う。亡くなれば、宗教儀式をしないと亡くなった方や遺族に対して、とんでもない差し障りがあるとは言えないからだ。